인위적으로 만들어진 민족국가 인도네시아는 민족적 동일성의 구체적 내용을 채워야하는 과제를 안고 출발했다. 그러나 광대한 인도네시아의 국경 안에 포함된 다양한 세력들을 하나로 묶어주는 정체성을 만들어 내는 과정은 쉬운 일이 아니었다. 또 기존의 어느 강력한 집단이 다른 집단들을 압도할 영향력을 가지지 않도록 안배해야만 통일 국가는 유지 될 수 있었다. 이런 상황에서 초대 대통령이 된 수카르노는 인도네시아를 통합시킬 이념을 제시했다. 다섯 가지 중요한 원칙이라는 뜻의 판차실라가 탄생한 것이다. 인도네시아라는 개념 자체가 모호했고 다양한 세력들의 통합을 통해 단일성을 유지하는 것이 정치적 과제인 상황에서 세력들 간의 이해 조정과 설득 그리고 대중 동원에 탁월한 재능을 가졌던 수카르노는 판차실라 원칙으로 이 과제들을 수행하려 했다.

판차실라 원칙은 다음과 같다. 1. 유일신에 대한 믿음 2. 민족적 통일 3. 인본주의 4. 인민의 주권 5. 사회적 정의와 번영. 말만 놓고 보아서는 1번을 제외하면 계몽주의 이래로 서구에서 널리 받아들여졌던 정치적 이념들의 나열처럼 보인다. 그러나 이 원칙들 또한 구체적 맥락 속에서 이해해야만 한다.
 

판차실라 기념탑

먼저 유일신에 대한 믿음은 문구상의 종교적 느낌과는 달리 정치와 종교를 분리시키기 위해 나온 원칙이다. 인도네시아는 종교적으로도 복잡한 상황이었다. 가장 많은 신자를 가진 종교는 이슬람이었다. 그러나 이슬람 안에서도 정통파와 개혁파가 나뉘어 있었다. 힌두교와 가톨릭, 개신교에다 전통신앙을 믿는 사람들도 있었다. 세력이 가장 강했던 이슬람 세력은 인도네시아가 이슬람 국가가 되기를 원했다. 이런 정교일치의 시도를 막고 세속적 국가의 틀 안에서 특정 종교가 국가를 지배하지 못하게 하기 위해 알라신에 대한 믿음이 아니라 유일신에 대한 믿음이라는 원칙을 내세운 것이다. 판차실라의 유일신에 대한 믿음이라는 원칙은 이슬람을 포용하지만 정교분리를 관철시키려는 의도에서 나온 것이다.

수카르노가 생각했던 민족주의 개념에는 인도네시아의 지리적 범위에 대한 강조가 두드러진다. 이는 네덜란드 식민 세력과의 독립투쟁 과정에서 네덜란드가 여전히 영향력을 행사하는 지역을 찾아오려는 투쟁의 과정에서 강화된 것이다. 인민의 주권이라는 개념도 근대 서구의 인민주권 개념으로 이해할 수 없는 측면이 있다. 초기의 인도네시아는 중앙정부의 힘이 약했고 지역 세력들의 힘이 상대적으로 강력했다. 판차실라의 인민주권 원칙은 서구근대의 것과 달리 독자적 지역 정치세력들의 독립성을 인정한다는 의미가 들어 있다. 다양한 지역적, 종교적, 인종적, 계급적 집단들의 자율권을 어느 정도 보장하고 그것들을 하나의 민족국가 안으로 포용하기 위한 원리가 인민의 주권이다.

판차실라 원칙이 제기된 상황을 보면 알 수 있듯이 독립 직후의 인도네시아는 세력 간의 협상으로 많은 문제가 결정될 수 밖에 없는 구조를 가지고 있었다. 이런 사회 상황은 인도네시아 초기의 의회민주주의의 문제로 고스란히 드러났다. 과반 이상의 의석을 차지한 당이 없어서 주요 정당들 간의 합종연횡으로 구성된 내각은 수명이 짧아서 7년 동안 7 개의 내각이 들어서는 극심한 정치적 불안정을 겪어야 했다.

의회 정치의 주체가 되었던 정당들은 서구 정치문화의 정당들과는 달랐다. 대부분 큰 당들은 이데올로기적으로 훨씬 더 느슨한 집단들이어서 넓은 범위의 이념적 의견들과 정치적 스타일들을 포괄하고 있었다. 예를 들어 당시의 가장 큰 당이었던 마수미당은 ‘개인, 사회 그리고 인도네시아 공화국의 삶에서 이슬람의 가르침과 법의 실행’을 목표로 했다. 그들의 정치이념은 이슬람적 사회민주주의라고 묘사할 수 있다. 당의 지지세력은 주로 도시의 이슬람 사업가들로 개혁파 이슬람을 대변하는 정당이었다. 마수미 당에서 분리된 전통 무슬림의 정치적 대표당은 NU(Nahdatul Ulama)로 인도네시아 사회에서 이슬람 법률의 실행을 목적으로 했지만 정치 이념은 불분명해서 이슬람 이외의 특정한 정치 이념을 가지지 않았다. NU는 마수미당과 달리 사회를 근대화시키려는 전망을 가지지 않았다. 이 당은 자바 시골 거주자들과 지주들의 지지를 주로 받았다. 이렇게 모호한 이념적 정체성을 가진 당들이 당의 이데올로기와 사회적 기반을 화해시키기는 힘들었다. 따라서 실제 정치적 과정에서는 무원칙한 기회주의적 행태를 보였고 관직과 돈을 둘러싼 흥정들과 분파주의가 기승을 부렸다.

큰 정당들은 장기적 과제를 가지지도 못했고 그것을 실현할 힘도 없었다. 그러나 정부 정책을 비토하는 것은 가능했다. 이런 정치시스템은 장기적 목표를 가지고 사회적, 정치적 변화를 수행하지 못하게 하는 결과를 가져왔다.

그러나 이런 정치 체제를 단순히 실패라고 규정할 수만은 없다. 이 체제하에서는 어떤 이념적 흐름이나 사회 집단도 독자적으로 지배적 지위를 차지하거나 완전히 패배해 소멸되지는 않을 수 있었다. 당시의 사회적 세력관계가 의회제라는 새로운 정치체제를 통해 실현되었던 것이다. 의회제 자체가 아시아에 적합하다거나 그렇지 않다는 관점의 논의나 인도네시아의 정치적 후진성 운운의 논의는 관념적인 접근일 뿐이다. 의회민주주의 역시 구체적 맥락 속에서 이해되어야 한다는 것을 인도네시아의 사례는 보여주고 있다.

아무튼 인도네시아에서는 만연한 부패로 인해 의회체제에 대한 평판이 하락했고 이 체제가 정치적 목적은 물론 국가발전에 필요한 정책 채택을 막고 있다는 분위기가 확산되면서 새로운 정치 제도로의 변화를 가져오게 되었다. 수카르노는 의회제의 한계를 비판하면서 교도민주주의로의 길을 열었다.

인도네시아 현대사를 공부하기 시작하면서 해방이후 한국 현대사와 너무나 많은 공통점을 발견하고 놀랐다. 차이점도 많지만 그 차이도 동일한 틀에서 비교 가능한 성격의 것들인 경우가 많다. 식민지 경험과 반식민지 투쟁의 이념으로서 민족주의에 대한 강조, 냉전 질서로의 편입과 미국의 강력한 영향력(특히 경제발전 과정과 지식인, 관료 등의 엘리트 양성 과정에서의 미국의 치밀한 관여), 발전주의 모델의 한계와 경제위기 그리고 그 뒤에 온 급속한 신자유주의화 등등은 모두 인도네시아를 공부하면서 우리 사회를 다시 생각해 볼 주제들이다.

인도네시아 지도

먼저 민족주의 문제를 살펴보자. 오랜 네덜란드의 식민통치를 겪었고 2차 대전 시에는 일본에게 점령되기도 했던 인도네시아가 해방 이후 새로운 국가 건설에서 민족주의를 중요한 이데올로기로 채택한 것은 당연한 일이다. 그러나 인도네시아의 민족주의는 근대 유럽의 그것이나 한국의 그것과도 상당히 다른 양상으로 발전했다. 먼저 인도네시아라는 민족 국가 자체가 최근의 역사적 산물이다. 그리고 인도네시아 인들은 명확히 이것을 인식하고 있었다.

인도네시아의 기원은 네덜란드령 인도에 있다. 즉 식민지 점령 이전에 인도네시아라는 국가나 민족공동체가 존재했던 것이 아니라 네덜란드가 점령한 지역들이 모여 단일한 민족국가를 새롭게 형성하게 되었다. 이는 다른 많은 민족주의처럼 고대로부터 이어져온 단일한 민족이나 국가의 존재에 의존하지 않는 민족주의가 나타난 원인이 되었다. 고대나 역사 너머의 신화적 기원에 대한 호소 자체가 인도네시아 민족주의에는 크게 필요하지 않았다. 네덜란드 식민주의자들에 의해 하나로 묶여진 광대한 지역 안에는 지역적, 인종적, 문화적으로 (특히 종교적으로) 이질적인 사회들이 공존하고 있었다. 그래서 우리나라의 민족주의처럼 단일 혈통과 언어를 포함한 문화적 단일성이 과거로부터 이어져온 것이라는 수사는 애초부터 불가능했다.

그러나 이렇듯 다양한 집단들을 묶어주는 하나의 조건이 존재했는데 그것은 네덜란드 식민지배의 가혹함이었다. 식민통치에 대항하는 모든 세력들이 그들의 문제를 해결할 가장 효과적인 수단이 식민통치의 종식이라는 결론에 도달했다. 다른 식민지에서의 해방운동들이 대개 그랬던 것처럼 인도네시아의 해방 운동 세력들도 민족주의를 중요한 이념으로 받아들였다. 반식민통치 세력들은 대부분 단일 민족국가로서의 인도네시아 독립을 추구했고 해방 이후에는 근대적인 통일된 민족국가라는 전망을 갖게 되었다. 인도네시아처럼 넓고 다양한 집단들이 공존하는 지역에서는 이렇게 통일된 독립민족국가 수립을 추구한 데서 오는 역설 또한 발생하게 되었다.

인도네시아라는 말 자체가 1850년에야 유럽에서 인류학적 개념의 하나로 만들어진 말이다. 이 말은 폴리네시아, 멜라네시아와 같은 인류학적 용어로 만들어졌지만 네덜란드령 인도를 대신할 용어를 찾던 민족주의자들에 의해 20세기 초반부터 사용되어 널리 받아들여졌다. 인도네시아어가 전반적으로 널리 사용되는 언어로 존재했던 것도 아니다. 다수가 사용하던 말레이 어가 아니라 소수만이 사용하던 언어를 새롭게 공식 언어로 채택해서 민족 언어로 발전시켰다. 즉 인도네시아의 민족주의는 처음부터 통일된 국가 건설이라는 정치적 과제를 수행하기 위해 인위적으로 만들어진 수단이었다. 따라서 유럽의 민족주의가 낭만적 복고주의의 색채를 띠기도 하는 것과는 달리 인도네시아 민족주의는 뚜렷한 근대지향성을 가지고 있었다.

특히 1945~49년의 네덜란드와의 독립 혁명 기간의 경험은 민족 자존심을 강화시키는 역할을 했다. 인도네시아 인들은 1949년 이후의 세대들부터 공통된 교육을 통해 민족문화라는 공감대를 만들어 나가기 시작했다. 초대 대통령인 수카르노의 민족주의는 지리적 강조를 특색으로 했는데 이것은 네덜란드 식민 세력과의 독립투쟁 과정에서 네덜란드가 여전히 영향력을 행사하는 지역을 찾아오려는 투쟁의 과정에서 강화된 것이다. 그러나 단일한 민족정체성에 대한 대부분 국민들의 동의에도 불구하고 그 정체성의 구체적인 내용이 무엇이 되어야 하는가 그리고 그에 걸맞는 정치 형태를 결정하는 문제는 해방 후에도 상당 기간 미결정 상태로 남아 있었다.

수카르노

인도네시아의 민족주의를 보면 민족주의가 초역사적인 본질이나 고대로부터의 기원을 갖지 않는다면 의미 없는 것이라고 보는 관점 그리고 인위적인 산물인 민족주의 일반이 무의미하다는 주장이 터무니없는 해석임을 알 수 있다. 즉 본질주의적인 민족주의관이나 근대론적 민족주의 비판 모두 타당하지 않다. 민족주의 일반이란 존재한 적도 없고 존재하지도 않는다. 민족주의는 그것이 발생하고 전개되는 환경 속에서 각기 다른 모습을 가지고 다른 결과를 낳는다. 인도네시아의 민족주의 또한 어떤 맥락에서 민족주의가 중요한 이데올로기로 사용되었고 어떤 결과를 낳았는가라는 관점에서 바라보아야 한다.

아시아 그중에서도 보통 한중일 삼국을 지칭하는 동북아시아 외의 지역이 나의 주된 관심사였던 적은 별로 없었다. 우리 사회의 대부분 사람들에게도 그러할 것이다. 특히 좌파 진영 내에서 유럽 이외의 지역에 대한 관심은 최근에 반짝했었던 라틴 아메리카에 대한 관심 정도인 것 같다. 돌이켜보면 좌파 진영 내에서 비서구사회에 대한 관심이 적었던 것은 어제 오늘의 일도 아니고 냉전과 급속한 근대화를 고통스럽고 숨 가쁘게 겪어 낸 우리나라의 풍토에서는 당연한 현상일 수도 있다. 그럼에도 내가 기억하기에 80년대에는 아시아, 라틴 아메리카, 아프리카에 대한 관심이 지금보다는 높았던 것 같다. 그것은 아마 시대 상황과도 관련이 있을 것이다.

우리 세대는 베트남전을 간접적으로나마 체험한 세대다. 주변에서 베트남 참전 경험을 가진 이를 어렵지 않게 볼 수 있었다. 그들의 때로는 과장 섞인 전쟁담을 직접 듣기도 했고 학교와 뉴스에서 베트남전을 소재로 한 반공 선전을 수도 없이 받아야 했다. 대학에 들어가서는 이영희 선생의 베트남 전쟁에 관한 글들을 자연스럽게 읽었다. 참 크메르 루즈의 대학살을 다룬 킬링필드라는 영화가 전 세계적으로 유포된 것도 대학 신입생 무렵이었다. 그러나 그 이후로 베트남과 아시아에서의 공산주의는 일상에서도 의식적인 학습에서도 사라졌다. 베트남, 캄보디아, 라오스의 실용노선과 급속한 자본주의화 그리고 한국과의 화해 이야기만 간간이 언론을 통해 들었을 뿐이다. 베트남 외의 다른 아시아 국가들에서의 공산주의 운동에 관한 이야기를 접할 기회는 거의 없었다.

내가 아시아, 라틴 아메리카, 아프리카의 저항운동들, 맑스주의 운동에 관심을 다시 가지게 된 것도 그 지역 자체에 대한 관심에서가 아니었다. 한국 진보 진영의 지나친 유럽“이론” 지향성이 우리 사회에 도대체 실효성이 있는가에 대한 반성이 비서구에서의 저항적 “실천”에 대한 관심으로 이끌었다. 예를 들어 인도네시아의 공산당이 비공산권 국가 중에서 가장 많은 당원을 가진 당이었다는 사실이나 또 이들이 20세기를 통틀어 가장 큰 규모의 대학살 중 하나로 인해 붕괴되었다는 사실을 내가 알게 된 것도 몇 년이 채 되지 않았다.

이런 현상이 세상일들에 대해 균등한 관심을 가지지 못했다는 반성 정도에 그쳐서는 안 될 것이다. 우리 사회가 지금과는 다른 사회가 되어야 한다고 생각하는 이들이 다른 세상의 구체적 모습과 실현 과정을 고민할 때 참조할 수 있는 역사적 경험들이 좀 더 다양해져야만 한다고 나는 생각한다. 특히 좌파적 관점의 사람들에게는 실천적 관점이 더 절실하다. 그래서 내 책에서 이렇게 말했다. “맑스주의가 사변적 이론이 아니라 실천을 위한 담론이라는 데는 누구나 동의 할 것입니다. 그럼에도 학계 내의 관심에만 몰두한 유럽 좌파 학자들의 주장을 수십 년간 목숨 바쳐 투쟁한 수많은 민중의 이야기보다 더 중요하게 다루는 한국 좌파들의 풍토는 지극히 비맑스주의적이라 할 수 있습니다.”

다른 공부도 마찬가지지만 아시아, 라틴 아메리카, 아프리카의 역사와 현실과 민중들의 저항에 대해 나는 전혀 알지 못한다. 이제부터라도 공부하고 고민해 보려 한다. 실천적 관점에서 말이다. 좌충우돌하며 공부해 가는 과정을 블로그에 담을 것이다. 먼저 동남아시아부터 시작하겠다. 나라별로 공부할 생각인데 인도네시아가 첫 번째 나라다. 이 주제에 대해서도 역시 도움을 줄 이들이 있었으면 좋겠다.

** 이 게시판의 글들은 세미나 네트워크 새움에서 진행하는 아시아의 저항운동 세미나에서 공부한 내용의 일부를 세미나 성원들이 함께 정리해서 올린 것이다